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遗憾的是，“和谐”并不是西方哲学的核心概念，虽然在西方文化中也存在少数例外，比如古希腊哲学家赫拉克利特(Heraclitus)和后来莱布尼茨(Gottfried Wilhelm Leibniz)延续的辩证传统，但这毕竟只是少数的例外，也非核心的概念。中国文化中“和谐”概念的内涵，在西方哲思中并不占据主流地位。在表现形式上，与西方的和谐概念也不同，这可能导致不同文化背景的人在哲学和政治上产生误解。

旅居法国、瑞士的二胡演奏家果敢、青年大提琴演奏家陈亦柏和来自比利时的钢琴家尚马龙(Jean-François MALJEAN)三位音乐家通过一场精彩的中西音乐对话，展示了东西方古典与流行音乐的创意融合，迸发出春天的活力生机。

张洪波表示，文著协连续多年在4.26世界知识产权宣传周期间开展“十大”榜单发布会，旨在展示文著协在实现作家合法权益、鼓励文学创作、推动作品传播等方面的重要作用，展示版权保护的重要性。(完)

三是彰显社会主义的优势。社会主义核心价值观的优越性、包容性、超越性，体现在对其他价值形态的借鉴批判和吸收，这样才能够克服和引领。社会主义核心价值观有自由、平等、公正、法治，而法国大革命的口号是“自由、平等、博爱”。“博爱”的字面意义“兄弟般的”，在阶级利益的对立面前，谁与你是兄弟？在正义者同盟改造为共产主义者同盟的时候，马克思恩格斯为之撰写的纲领《共产党宣言》，把原来的口号“四海之内皆兄弟”，改为“全世界无产者联合起来”，原因就在于马克思恩格斯认识到那些口号的抽象性、局限性、虚伪性。再比如关于自由。在马克思的考察中，劳动者的自由是要让位于生产资料所有者的权利。马克思《1857—1858年经济学手稿》明确提出资本主义的生产方式是以交换价值为目标，交换价值换算为价值，是为了实现资本增殖的目标，是为了剩余劳动而尽可能地减少必要劳动的时间，马克思对此进行了深刻的批判。而中国式现代化是人民至上，以人的发展需求为生产目的，人的发展、人的需求不再是资本增殖的副产品。平等，也不再是由商品经济的平等要求上升到政治要求和价值要求。我们批判资产阶级的自由和平等，并不是不要自由与平等，而是要实现真实的自由与平等。

西方现代文明甫一展开，充当“真正的历史主体”的就不是“人本身”，而是“能动的”资本。资本具有了“独立性和个性”，而活动着的个人却丧失了“独立性和个性”，人的命运总是受到资本的抽象支配。这种现代文明，被恩格斯视为“隐蔽的奴隶制”或“在文明时代获得最充分发展的奴隶制”。在此境遇中，人丧失了主体性地位，只是“能动的”资本的一个客体性存在。一方面，资本主义把人类的物质文明变成了物欲的狂欢，“物化”“物象化”“拜物教”等概念表征了现代人异化的生存样态；另一方面，“生产的每一进步，同时也就是被压迫阶级即大多数人的生活状况的一个退步”。资本主义文明虽然构成了现代文明最初的甚至是普遍性的形态，但并不构成最终的、整体态势的命运，需要被人类所扬弃。